Spinoza’s 'scientia intuitiva'

Naar aanleiding van de kleine discussie in een vorig blog over de vraag of en zo ja hoe Spinoza’s derde kennisvorm, de 'scientia Yitzhak Melamedintuitiva', lijkt op Plato’s kenleer (als een soort van herinneren van onze geest) van de eeuwige en onver-anderlijke ideeën. Daarop ga ik hier niet in (is eigen-lijk een te groot onderwerp); het is alleen aanleiding voor me om te wijzen op een sinds kort op internet te lezen artikel van Yitzhak Melamed,  "'Scientia intuitiva': Spinoza's Third Kind of Cognition." 

Het is een notoir moeilijk onderwerp dat vele Spinoza-scholars laten liggen, Melamed aanvankelijk ook. Nu is hij zo moedig om aan het uiteenrafelen en begrijpen van de 'scientia intuitiva' zijn bijdrage te leveren. Hij levert inderdaad een paar zinvolle bijdragen, met name in het verduidelijken van een verschil in de manier waarop Spinoza er in de TIE en later in de Ethica over schrijft. Boeiend en zinnig. Merkwaardig is wel hoe hij schrijft over dat we met de tweede kennisvorm universele begrippen hanteren, alsof hij het verschil dat Spinoza aanbrengt tussen universele noties en notiones communes niet heeft gezien. Een andere opvallende merkwaardigheid vind ik te merken dat hij in dit artikel attributen als essenties opvat. God of de substantie heeft dus oneindig vele essenties. Het doet overigens weinig of geen afbreuk aan de hoofdlijn van zijn artikel, waar ik dus graag op wijs. 

Om het te downloaden heeft men een Facebook account nodig, maar het laat zich ook direct online lezen. [Zie hier]

Een andere invalshoek
Eerder heb ik in een blog al eens erop gewezen dat de Oostenrijkse Spinozafan Hans Müller de moeite had genomen om op zijn weblog ClubSpinoza in december 2009, verspreid over een 13-tal blogs onder de titel “Der Gegenstand der 'scientia intuitiva’,” een twintigtal bladzijden te vertalen en samen te vatten van het boek van Paolo Cristofolini, Chemins dans l'’Ethique’. Ik geef hier de links naar het eerste en laatste van die reeks: Der Gegenstand der 'scientia intuitiva' 1 [4 dec 2009] en Der Gegenstand der 'scientia intuitiva' 13 [6 dec. 2009] - o ja, ik was het even vergeten, maar ik heb ze in één document op benedictusspinoza.nl bijeengebracht.

Na twee jaar te zijn gestopt, heeft hij in april 2012 weer een aantal interessante blogs gebracht, waarna hij tot heden alweer ruim een half jaar niet verder ging. In die maand had hij een kleine reeks, “Drei Arten das Leben zu erkennen, drei Arten zu leben,” die hij begon op 23 april 2012. Interessant en typisch Spinozistisch vind ik dat hij de kensoorten direct in verband met manieren van leven. Ik citeer hier graag zijn tekst die ik hiermee hoop een tweede leven te laten beginnen, over de

“Dritte Lebens- und Erkennensweise” [30 april 2012]:

In der zweite Lebens/Erkennensweise ging es um das Gemeinsame zwischen uns und „den Dingen“ bzw. anderen Menschen, um das, was wir immer schon mit anderen gemeinsam haben, um das was im Laufe der Natur- und Menschgeschichte uns gemeinsam geworden ist und um das, was sich gerade als Gemeinsames konstruiert, was wir als Gemeinsames konstruieren und hervorbringen. Die dritte Lebens/Erkennensweise geht von den Erlebnissen/Erkenntnissen der zweiten aus, sucht aber das Besondere, das Singuläre in unseren Begegnungen, Beziehungen, in uns selbst und die Notwendigkeit mit der dieses existiert. Auf dieser Ebene geht es um unsere Beziehung zum „Ganzen“ der Natur, zum Prozess des Realen oder Gott.

Hier scheiden sich zwei entscheidende Lesarten Spinozas: eine eher mystische und eine, die versucht, die Verbindung mit Wissenschaft und Rationalität nicht völlig zu kappen.
Je mehr wir die Einzeldinge, das Singuläre erkennen, desto mehr erkennen wir Gott. Und je mehr wir Gott erkennen, desto mehr erkennen wir uns. Die mystische Lesart sieht in den logischen Schleifen und in den paradoxen Formulierungen, zu denen Spinoza hier (vor allem im fünften Teil der „Ethik“) gelangt, kein Problem bzw. nur das Anzeichen, dass Sprache nicht ausreicht um diese Erfahrung zu beschreiben. Das „Ganze“ und man selbst darin, könne unmittelbar erlebt werden. Hier gibt es dann schnell einen Übergang zu östlicher und esoterischer Weisheit, von wo es dann problematisch wird, zurückzukehren.

Eine materialistische Lesart, auch meine, könnte darin bestehen, diese Schleifen und Paradoxien als solche zu akzeptieren, als Punkte, zu denen man im Leben/Erkennen immer wieder kommt, an denen sich Entscheidendes vollzieht. Wir erkennen an solchen entscheidenden Punkten sowohl eine Sache, als auch den Weg, der uns hierher geführt hat. Wir erkennen etwa den Charakter einer Beziehung zu einer anderen Person und unsere Symptome darin. Wir erkennen aufgrund welcher Lebensgeschichte, unsere Symptome hier „getriggert“ worden sind, zugleich erkennen wir aber auch das Konstruierte, „Künstliche“, Imaginierte, das sich real wirksam in dieser Geschichte abspielt. Ich erkenne, dass ich mich selbst erzähle. Insofern erkennen wir auch das subjektiv Zufällige, Nicht-festgelegte der Situation, in der wir uns befinden. Diese Situation ist analog zu dem Historiker, der nicht nur die Geschichte einer besonderen Sache erforscht und darstellt, sondern im Laufe seiner Forschung feststellt, das sein eigener Standpunkt historisch ist und in welch umfassenden Ausmaß … An diesem Punkt erleben/erkennen wir – wobei unklar ist, was dies hier noch heißt – ein Zusammenfallen von ansonsten üblichen Gegensätzen: absolut/relativ; endlich/unendlich; zeitlich/ewig; notwendig/zufällig, Ganzes/Teil etc.

So verstanden bekommen wir hier eine alternative Version zu dem „mystischen Ganzen“ mit denen sich die Esoteriker zu verbinden suchen. Dieses „materialistische Ganze“ ergibt sich aus dem „Zusammenfallen“ dieser Gegensätze an bestimmten Punkten des Wissens-, Lebensprozesses … Die „Tiefe“ der Erfahrung an diesen Punkten ist zugleich flach … aber auch weit … Von hier aus lässt sich – bei aller Kontinuität und Notwendigkeit – ein neuer Weg einschlagen, neu beginnen, neu erleben, neu denken. Wir gehen im Kreis und indem wir das erkennen, kommen wir weiter. Oder: Es gibt kein gelobtes Land, in das wir je übertreten könnten, wir kommen aber immer wieder an seine Grenze und dies ist unsere „Glückseligkeit“ – die Fähigkeit an der Grenze zum gelobten Land wandeln zu können.
Verstehe, wer das will …

[van ClubSpinoza Blog]