Hans Reichenbach (1891 - 1953) Ach, om hem nou "de anti-Spinoza" te noemen…
Hans Reichenbach werd geboren in Hamburg in 1891 in een
joods gezin (dat tot de hervormde kerk was overgegaan) en was van 1926 tot 1933 professor in de filosofie aan de
universiteit van Berlijn – hij was prominent aanhanger van het neopositivisme. Met
de komst van het nazisme kon hij het beste maken dat hij weg kwam. Hij
migreerde eerst naar Istanbul, waar hij tot 1938 doceerde, en vervolgens naar
de Verenigde Staten van Amerika, waar hij tot aan zijn dood in 1953, professor
was aan de University of California in Los Angeles. Voornamelijk hield hij zich
bezig met wetenschapsfilosofie. Een belangrijk werk van hem was
Hans Reichenbach, The
Rise of Scientific Philosophy. University of California Press, 1951 - books.google
Ook Spinoza trapte in “the rationalist fallacy”
Reichenbach ziet filosofie niet als een verzameling systemen, maar als een
studie van problemen – traditionele filosofie zou het vooral gaan om het stellen
van vragen. Speculatieve filosofen boden toch antwoorden, maar deden dat in een
tijd waarin de wetenschap nog geen duidelijke resultaten (ware antwoorden) had
bereikt. Het falen van die antwoorden wijt Reichenbach dan ook aan
psychologische oorzaken: hun zoeken naar zekerheid en de behoefte aan morele
richtlijnen deed hen pseudo-oplossingen aanbieden. Deze rationalistische
valkuil, n.l. dat gebruik van de rede zonder hulp van waarnemingen, werd beschouwd
als een bron van kennis over de wereld en ‘morele waarheden’. De auteur geeft
daarvan voorbeelden uit Plato, Descartes, Spinoza, Kant en anderen. De empiristen
konden dit niet voldoende pareren, daar hun de mogelijkheid ontbrak de mathematische
kennisclaims te pareren. Pas toen vroeg in de 19e eeuw nieuwe mathematische
ontdekkingen werden gedaan, zoals van de niet-euclidische meetkunde, kon zo - aangevuld
met vooruitgang in de natuurkunde, chemie, biologie en psychologie - een nieuw
begrip van het universum en het atoom ontstaan. Dit veranderde ook de aard van
de filosofie, waardoor filosofen niet meer aankomen met ‘dictaten van de rede’
maar eerder de resultaten van de wetenschap op hun consequenties bestuderen. Tot
zover een samenvatting van de samenvatting van het boek.
Het boek werd ook in het Italiaans vertaald: H. Reichenbach, La nascita della filosofia scientifica [Il Mulino, Bologna, 1961]. Met het oog op dat boek schreef in mei van dit jaar
Saverio Mariani, “H. Reichenbach, l'anti-Spinoza,” in Ritiri Filosofici. Abstract: Through the reading of a classical Hans Reichenbach’s book, The Rise of Scientific Philosophy, we will try to set up two fundamental ways of looking at reality: the deterministic versus the indeterministic paradigm. From this point of view we will compare Reichenbach’s indeterministic position to Spinoza’s deterministic one as the latter is the polemic target of the work of the German philosopher. [cf. Ritiri Filosofici en ook academia.edu]
"Ethico-Cognitive Parallelism"
In het eerste deel van zijn boek behandelt Reichenbach
de "speculatieve filosofie" en daarbinnen de zoektocht naar morele
directieven en m.n. vanuit wat hij noemt "Ethico-Cognitive
Parallelism", aldus samengevat: “[..] Plato and Socrates established the
ethico-cognitive parallelism, the theory that ethical in-sight is a form of
cognition, that is, of knowing. If a man commits immoral actions, he is
ignorant in the same sense that a man who makes mistakes in geometry is
ignorant; he is unable to perform the act of vision which shows him the good, a
vision of the same kind as the one that shows him geometrical truth.”
Het uit de klassieke periode stammende geloof in rationalisme, de overtuiging dat waarheid en empirische werkelijkheid, gelijk op gaan, is volgens Reichenbach vooral veroorzaakt vanuit psychologische motivaties: de noodzaak om zekerheid te vinden voor hoe op een juiste manier te leven. Dit werd versterkt door het begin van de wetenschappers die werkte vanuit de overtuiging dat de natuur naar wiskundige wetten werkte.
En nadat hij daartegenover de joods-monotheïstische aanpak geschetst heeft, dat zich de ethische geboden van buiten, door hun God laat opleggen, behandelt hij Spinoza die in zijn ogen het ‘ethico-cognitive parallelism’ verder ontwikkelde. Zijn tekst over Spinoza neem ik hier op:
Zoals Reichenbach Spinoza en zijn Ethica zag
A philosophical system which presents the ethico-cognitive parallelism in
its extreme form is the ethics of Spinoza (1652-1677). In this system, Spinoza
goes so far as to imitate Euclid's axiomatic construction of geometry, hoping
thus to establish ethics on as firm a ground as that of geometry. Like Euclid
he begins with axioms and postulates and then derives theorem after theorem;
his Ethics reads, in fact, like a
textbook of geometry. In its first parts, the book is not ethical in our sense;
it develops a general theory of knowledge. It then goes on to the treatment of
emotions. Spinoza develops the theory that passions derive from inadequate
ideas of the soul, corresponding to Socrates' theory that immorality is
ignorance, and in a chapter entitled "of human bondage, or the strength of
the emotions" he wishes to show that passions cause sadness and are
therefore bad. We arrive at happiness when we overcome the power of the passions;
the power to such liberation is contained in reason, as he explains in a
chapter "of the power of the understanding, or of human freedom". His
ethics is stoical, good is only the intellectual pleasure of knowledge; the
happiness derived from emotional satisfaction and the joys of life, though not
regarded by him as immoral, appears to him irrelevant with respect to morality
and is only recommended, in a moderate dose, as a sort of food for the body,
necessary to keep the body capable of doing everything that is in its nature.
Among philosophers Spinoza enjoys a high reputation; I think this reputation is more the merit of his personality than of his philosophy. He was a modest and courageous man, who stood up for his theories and realized his ethics in his own life. He earned his living by grinding lenses for eyeglasses and refused to accept an academic position because it would have restricted the liberty of his thought. From various sides he was attacked as an atheist, and he was expelled from the Jewish community of Amsterdam for his heresy. He remained indifferent to all criticism, was kind to everybody, and never showed any hatred.
When we separate his ethics from its logical form, it represents the creed of a dispassionate personality to whom selfcontrol and intellectual work appear as the highest good. By projecting his ethics into logic, he reveals that his admiration for logic was greater than his abilities in it; in fact, the logic of his derivations is poor, and they cannot be understood without many tacit additions and psychological interpretations. By no means can his system be regarded as at least internally valid, that is, as correctly derived from his axioms. His conclusions go far beyond the content of his premises. For instance, he takes over the ontological demonstration of the existence of God. But invalid logical constructions can still have the psychological function of strengthening subjective beliefs, and fallacious reasoning can be the indispensable instrument of a creed. Spinoza needed the logical form as a backbone to support him in his suppression of emotions, in his uncommon indifference to the pleasures of passion. The Socratic intellectualization of ethics was thus used by him, as by many of his predecessors, for the construction of an ethics that disparages emotion. That is perhaps the most preposterous outcome of the ethico-cognitive parallelism. From the time of the Stoics the conception of the philosopher as a man without passion has dominated public opinion and has made other people feel inferior when they found themselves unable to achieve such wisdom. I do not see why philosophers should live up to such a glorification of the impassive type. Those who derive satisfaction from impassivity I will not dissuade from their pleasure; but I do not see why the rest of us, whose pleasures are of a more human variety, should feel inferior. What makes life worth living is passion; this rule applies to philosophers, too, and it looks as though Spinoza's unfortunate passion for logic was not so different from the more sensational forms in which passion manifests itself in other persons.
Spinoza's deductive construction of ethics, with its intention of showing that ethical rules can be given a deductive proof, is a more elaborate version of Socrates' conception that virtue is knowledge. And it establishes this conception on an even more solid basis because it shows that ethical knowledge is not only a product of rational insight, but is also accessible to the most powerful technique of rational thought, to logical derivation. As in geometry, the axioms of ethics are merely the starting point of deductive constructions, which lead through chains of reasoning to further and further results. Ethics is knowledge not only because its first principles appear as "true", but also because it is subject to the principles of logical reasoning and admits of the technique of logical proof for the establishment of relations between moral laws—this is an argument which expresses the conception of Spinoza as well as that of Socrates and Plato."
In een eerder werk, Modern Philosophy of Science [University of California, December 30, 1947] kwam deze passage voor - pp. 135-50:
"The destructive effect of modern analysis of mathematics extends into the field of ethics. The plan to derive ethical principles, like mathematical principles, from reason appeared plausible as long as mathematics was believed to be rational synthetic truth. But if all knowledge springing from reason is analytic and reason cannot select among different systems, each of which is consistent while it contradicts every other one, the ethico-cognitive parallelism renders a bad service to ethics. What would the author of an ethics constructed by the geometrical method have answered, had he been told that the geometrical method would justify, just as well, a non-Spinozist ethics? But I will not venture prophecies about the reaction of a Spinoza to the mathematics of the twentieth century and rather say what he should have answered: he should have admitted that if moral principles have a cognitive character, they are empty, since they would be knowledge derived from reason alone. ” [Cf.]
* * *
Reichenbach beschouwde dit zoeken naar morele directieven vanuit vaste natuurwetten als een filosofische intellectuele fictie om bepaalde nuttige psychologische, zuiver menselijke doeleinden te bereiken. Hierop ontstond een filosofische beweging die sterk van het rationalisme afweek: empirisme. Na Hume en zijn kritiek op het gebruik van oorzakelijkheid, raakte het spreken over wiskundige waarheden, en dat over de fysieke, empirische, door observatie ondersteunde werkelijkheid los van elkaar. Kant poogde het determinisme te herstellen door het inbrengen van de synthetische a priori oordelen: de onderbrengen van logische veronderstellingen en transcendentale kennis in de cognitieve vermogens van de mens, waarmee de eigenschappen van de objecten worden ‘gepakt’. Twintig jaar na de dood van Kant kwam deze poging tot herstel van het determinisme onder vuur te liggen via de ‘ontdekking’ of uitvinding van de niet-Euclidische meetkunde. Door Heisenberg’s latere onzekerheidsprincipe werd het aloude geloof in eeuwige en universele natuurwetten nog weer verder ondermijnd. Voor de subatomaire wereld zoals we die hebben leren kennen, maken we gebruik van statistische methoden die ons graden van waarschijnlijkheid over hun toekomstige toestand bieden. De voorspelling van de toekomst volgens het determinisme is volgens Reichenbach voorbij. We moeten het doen met probabilisme: wiskunde en geometrie zijn inhoudelijk leeg, analytisch (d.w.z. vertellen ons niets over hoe de wereld wordt gemaakt en over de toekomst ervan), integendeel empirische fysica is synthetisch (wat ons toelaat om probabilistische voorspellingen te doen over hoe de wereld in elkaar zit).
Saverio Mariani wijst er m.i. terecht op dat Reichenbach nogal overdrijft, enerzijds door het klassieke rationalisme en dat van Kant of dat van Spinoza allemaal over één kam te scheren – er zijn niet te verwaarlozen verschillen. Maar anderzijds is vooral de vraag of de wetenschap van het onvoorspelbare en hooguit probabilistische gedrag van atomaire deeltjes wel zoveel te maken heeft met hoe wij ons dagelijks leven leiden, waarvoor Spinoza een weliswaar sterk op de Stoïci gebaseerde aanpak, maar zonder hun 'vrije wil' -aanname ontwierp. Het heeft uiteraard weinig zin om de ‘vrije wil’ te willen redden uit de gaten die vanuit de kwantummechanica in het determinisme te ontwaren zouden zijn. Voor het vinden van werkzame handvatten voor een vreedzaam en gelukkig dagelijks leven, biedt Spinoza ons meer dan welke positivistisch e.o. kwantum mechanistisch georiënteerde filosoof ook.
"His treatment of Spinoza is also, to put it mildly, contradictory." Aldus reviewer Egon E. Bergel [in: The Western Political Quarterly, Vol. 5, No. 1 (Mar., 1952), pp. 145-147 cf.]. Maar om hem nou, zoals Saverio Mariani doet, "l'anti-Spinoza" te noemen, gaat misschien toch wat te ver.
Stan Verdult
____________
bronnen
plato.stanford.edu/entries/reichenbach/
en.wikipedia.org/wiki/Hans_Reichenbach
nl.wikipedia.org/wiki/Hans_Reichenbach
www.filosofico.net/reichenbach.htm
Artikel van J J O'Connor & E F Robertson over Hans Reichenbach


Reacties
Stan,
Het boek van Reichenbach heb ik >30 jr geleden gelezen. Het is voor niet-filosofen een toegankelijk boek en geeft een goed inzicht in de filosofische gevolgen van de moderne natuurwetenschap. Vier opmerkingen:
1. Natuurwetten de zijn volgens R. niet deterministisch, maar empirische generalisaties. Dit geldt niet alleen voor de kwantummechanica, maar ook voor de klassieke newtoniaanse mechanica. Deze opvatting is in lijn met Hume, Russell en de logisch-positivisten, en contra Newton en Spinoza. Russell vindt bijvoorbeeld dat het begrip 'oorzaak' wel bruikbaar is in het dagelijks leven, maar een onding is in de natuurkunde (essay 'On the notion of cause'). De natuurwetten geven alleen relaties aan tussen grootheden (exit oorzaak), ze zijn niet-essentialistisch (exit substantie).
2. Theoretisch fysicus Robbert Dijkgraaf is het daarmee eens (column NRC 29.11.14): 1e - Turing bewees dat het onmogelijk is om van elke wiskunde-stelling te bewijzen of deze waar is of niet (geen alleswetende leugendetector''), 2e - Gödel bewees dat de meeste wiskundestellingen überhaupt niet bewezen kunnen worden, 3e - Planck postuleerde dat 'energie in kleine pakketjes is opgedeeld'. Exit deteminisme, 'toeval regeert in de fysica'.
3. Een fraai compromis geeft wetenschapsfilosoof Dennis Dieks. Hij stelt: zowel de klassieke natuurkunde als de relativiteitstheorie zijn deterministisch (= de toekomst ligt vast door het verleden). Er zijn echter twee problemen waardoor we de toekomst niet volledig kunnen kennen: 1e - onkunde over de vele causale ketens, 2e - de aan empirie inherente meetfouten, die exponentieel toenemen met tijd, afstand, en snelheid (zie essay Dieks in de bundel 'Toeval', internet: http://dspace.library.uu.nl/bitstream/handle/1874/19362/?sequence=13 .
4. Ik denk dat de opvatting van Dieks het meeste aansluit bij die van Spinoza. Immers, ook Sp. stelt dat onkunde onze grote makke is, en bovendien dat er een principiële onkunde is over de duur van de dingen (E2ax2;E2p31+corr.). Kortom, ondanks het determinisme worden wij ook volgens Sp. geconfronteerd met contingentie. 'Contingentie' betekent dat dingen niet noodzakelijk zijn (E4d3), en 'mogelijk' dat de dingen niet-onmogelijk zijn (E4d4). Spinoza-commentator Bennett zei al: goede filosofie is niet mogelijk zonder contingentie.
Adrie Hoogendoorn 31-12-2014 @ 09:00
Adrie, weer bedankt voor je mooie uiteenzetting. [Zoals Sven al ongeveer zei of impliceerde: jij lijkt alles wel gelezen te hebben]. Terwijl ik je reactie las, had ik bij je weergave van Dennis Dierks al het gevoel: Spinoza! En zie in je volgende punt trek ook jij die conclusie.
Eén opmerking: zoals jij E4d3 samenvat, zegt contingentie dus alleen iets over 'betekenis' van het woord (onze kennis der dingen), niet over het zijn of niet-zijn van de dingen: dat is altijd gedetermineerd. "Een principiële onkunde over de duur van de dingen" geldt: van ons uit gezien, niet vanuit de intellectus infinitus. Maar filosofie is altijd iets van mensen (zonder intellectus infinitus) dus ja, Bennett heeft hier gelijk.
Stan Verdult 31-12-2014 @ 10:29
Ook bedankt Adrie voor je interessante uitweiding, waarin je heel veel hebt gestopt. Hierbij reactie op enkele punten:
- Je vindt de steling van Dieks een compromis, maar dat vind ik een eigenaardige term in de exacte wetenschappen: een stelling is waar of niet waar, je kan hierover geen compromis sluiten.
- Je schrijft dat Dieks de klassieke natuurkunde en de relativiteitstheorie deterministisch vindt. Die mening lees ik ook bij andere fysici. Maar de quantummechanica is dat niet: daar heerst het toeval, zij het een toeval dat perfect kan beschreven worden door de wiskundige kansrekening. Er bestaat ook een ander toeval: het volledig onvoorspelbare toeval (de economist Knight noemt het eerste Risk en het tweede Uncertainty). Het is dit laatste wat Dieks en inderdaad Spinoza aanduiden als gevolg van onze onkunde over de volledige "causale ketens" (hoewel deze laatste term in de natuurkunde inderdaad niet correct is en beter vervangen wordt door de volledige toestand van het universum).
- Het toeval van de quantummechanica is niet compatibel met Spinoza's metafysica (Einstein beaamde dit met zijn uitspraak "God dobbelt niet"). In geval er spanningen waren tussen fysica en metafysica gaf Spinoza in zijn tijd duidelijk voorrang aan de metafysica gezien de fysica nooit de ware aard van de werkelijkheid kan blootleggen (zie zijn briefwisseling over de proeven met salpeter van Boyle). Hoewel ondertussen de fysica veel verder geraakt is dan Spinoza ooit voor mogelijk hield, denk ik toch dat de quantumfysica niet het laatste woord is en dat Einstein ooit nog gelijk krijgt.
Mark Behets 31-12-2014 @ 15:45
Mark,
Twee zekerheden zijn niet zo zeker: de zekerheid van het onzekere van de kwantummechanica, en de zekerheid van het zekere van de klassieke natuurkunde.
1. De kwantummechanica: hier heerst toeval a l s acausaliteit (objectief). Echter, het indeterminisme is niet per se heersend, want: 1e - de kansverdelingen zelf voldoen aan deterministische vergelijkingen, 2e - het kanskarakter van de kwantumwereld is niet zichtbaar op macroniveau, 3e - er is ook een deterministische versie van de kwantummechanica, namelijk de 'verborgen-variabelen theorie' van Bohm.
Zie het boven genoemde, leesbare en niet al te lange artikel van Dieks.
2. De klassieke (newtoniaanse) natuurkunde: hier heerst toeval i n causaliteit (subjectief), namelijk als als onkunde over causale reeksen, meetfouten, chaos etc. Echter, hier is het determinisme niet per se heersend, want: 1e - de botsing van 2 lichamen (biljartballen is volstrekt deterministisch, maar bij de botsing van 3 lichamen krijg je al geen unieke resultaten meer (geen unieke, berekenbare snelheden). Je kunt alleen zeggen dat de behoudswetten van impuls en energie blijven gelden. 2e - de koepel van Norton: op de top van een symmetrische koepel bevindt zich een ronde bal. Deze bal blijft niet eeuwig in rust, maar begint op enig tijdstip acausaal te rollen, althans volgens Norton.
Zie het boek van Jan Verplaetse: 'Zonder vrije wil', blz 49 en 53. Verplaetse gaat overigens ondanks dat onverdroten voort met het causaal determinisme, het harde incompatibilisme, en een pleidooi voor een verwijtloos leven.
Adrie Hoogendoorn 01-01-2015 @ 09:20
Bedankt Adrie voor de verwijzing naar Dennis Dieks - interessant artikel en erg interessante man.
Je openingszin klinkt erg goed, maar ik ben het niet eens met je stelling over de klassieke natuurkunde. Natuurkundigen (ook Dieks) vinden die wel deterministisch. De voorbeelden die je geeft zijn excepties waar de fysische theorie inderdaad geen deterministische uitkomst geeft, maar die in de praktijk niet kunnen voorkomen. Een perfect gelijktijdige botsing van drie biljartballen komt in de praktijk niet voor: er zullen steeds twee ballen zijn die mekaar een fractie van een seconde eerder raken. Hetzelfde met de koepel van Norton: de bal zal zich steeds een fractie van een millimeter naast de exacte top bevinden. Je kan ook nooit een reëel experiment uitvoeren dat die theoretische situaties empirisch toetst. En voor wat niet empirisch kan getoetst worden, maakt het m.i. niet uit wat een theorie er over zegt.
Mark Behets 04-01-2015 @ 23:30
Mark,
Ik ben het voor een groot deel met je eens, behalve op één punt: de natuurwetten - deterministisch of empirische generalisatie - beschrijven ideale situaties. Empirie en experiment kunnen die benaderen maar niet bereiken. Biljartballen botsen daarin niet gelijktijdig als je ze op een afstandje van elkaar gelegd hebt. De koepel van Norton beschrijft een ideaal symmetrische koepel met daarop een perfect ronde bal. De berekeningen gaan dus over het ideale geval en niet over experimentele benaderingen.
Galilei onderscheidde al drie werkelijkheidsniveaus in onze perceptie:
1. Het a l l e d a a g s e niveau van de klassieke (aristotelische) natuurfilosofie, waarin de dingen zich naar een doel bewegen. Biljartballen hebben als doel te rollen over een horizontaal vlak en beide staan ten dienste van het spel.
2. Het i d e a l e niveau van de wiskundige fysica. Hier wordt geabstraheerd van de storende invloeden van de alledaagse werkelijkheid. Er wordt een ideale meetkundige ruimte geconstrueerd die we met ons denken kunnen realiseren, maar experimenteel alleen kunnen benaderen. Een ding behoudt daarin zijn beweging, zo lang hij niet door een ander ding wordt belemmerd. Biljartballen zijn ideaal rond, het horizontale vlak is ideaal vlak en horizontaal.
3. Het e x p e r i m e n t e l e niveau. Dit staat tussen het alledaagse en ideale niveau in. Je benadert het ideale niveau. Biljartballen zijn technisch rond en het horizontale vlak is waterpas horizontaal en geslepen glad. Niet perfect maar bij benadering perfect.
Het sterke punt van de natuurwetten is juist dat de experimenten bij benadering goed bevestigen wat de wetten in het ideale geval poneren. De bal op de koepel van Norton kan overigens over 1 minuut gaan rollen, maar dat kan ook pas over 1 miljard jaar plaatsvinden. Hij gaat rollen.
Adrie Hoogendoorn 05-01-2015 @ 14:13